Horizontes de Emancipación: La Posibilidad de una Práctica Revolucionaria de la Arquitectura (Introducción + Conclusiones)

Abstract

La arquitectura siempre ha estado ligada a procesos de transformación y reproducción social. Los arquitectos han intentado desafiar estructuras sociales en el pasado, pero esta tendencia parece estar en plena decadencia, ¿Es posible todavía una práctica emancipadora de la arquitectura? ¿Qué impide que la arquitectura forme parte de transformaciones radicales en lo social y espacial? Para saber si aún puede tener una función progresiva en la sociedad, su relación material con el capital debe ser desentrañada. El cuerpo humano activo, el trabajo abstracto, el espacio abstracto, el capital fijo, la propiedad del suelo, y la renta son conceptos fundamentales para entender la lógica espacial del capitalismo. Esta investigación examina estos aspectos teóricos en su relación con el edificio UNCTAD III en Chile, uno de los últimos intentos de oposición a la producción capitalista del espacio. A través de este caso, preguntas sobre el rol de la arquitectura en la sociedad capitalista y cuáles son las posibilidades de una práctica alternativa en nuestras condiciones actuales, pueden ser abordadas. Una alternativa radical a través de la arquitectura debe reconocer tanto su autonomía como su dependencia de las ciudades producidas por el capitalismo, si pretende plantear cambios concretos.

Palabras clave: Capitalismo, Producción de la Arquitectura, Espacio Abstracto, Práctica, Utopía, Revolución, Emancipación

Indice

Introducción

Parte I: La Base Material de la Arquitectura                                                          

1 Las Relaciones con la Naturaleza

2 El Orden Artificial

3 La Arquitectura de los Actos y la Abstracción del Trabajo

Parte II: La Producción de la Arquitectura en el Capitalismo

4 La Producción Social de la Arquitectura

5 Abstracción Real: La Arquitectura como Capital

6 Lo Formal: La Arquitectura como Mediación Política

Parte III: UNCTAD III y la Dialéctica de la Derrota

7 1971, Utopía: Industria, Modernismo, y Lucha de Clases en la Vía Chilena al Socialismo

8 1973, Tragedia: La Utopía Neoliberal y la Vía al Posmodernismo

9 2010, Farsa: GAM y el Aplanamiento de la Historia como Espectáculo

Conclusiones: ¿Una Arquitectura Revolucionaria?

—◊—

Introducción

Tarde o temprano en su formación o en su práctica, todo arquitecto se ve obligado a confrontar un peculiar dilema: para proyectar lo posible tiene que pensar en lo imposible. En otras palabras –y quizá sin saberlo–, debe imaginar algo que parece imposible con el fin de abrir paso a nuevas posibilidades. Si evita esto, sus visiones y diseños serán frustrados por el presente: repetirán sin cesar lo existente, o solo lo modificarán trivialmente, haciéndolo aparecer como algo nuevo, o de lo contrario, regresarán nostálgicamente a un pasado añorado. No serán proyecciones en sentido estricto, no engendrarán alternativas posibles. Al desafiar lo que parece posible, el arquitecto se da cuenta de que sus ideas no son realmente suyas, de que vive en una realidad social en la que desempeña un rol como cualquier otra persona. Sus percepciones y pensamientos acerca de esa realidad están condicionados por su posición en ella, y ésta es la verdadera fuente de sus puntos de vista sobre la arquitectura, de las cuestiones que debiera abordar con más urgencia, los objetivos hacia los que debiera apuntar y los métodos más adecuados para alcanzar dichos objetivos.

Este conflicto interno entre lo que parece ser posible o imposible en el horizonte espacial y temporal de una sociedad determinada revela una tensión permanente en la arquitectura: por un lado, no puede evitar la proyección de un posible estado de cosas, y por ende, la transformación de una realidad dada y, por otro, es la expresión de lo más ‘fijo’ en una sociedad: su estructura social, sus relaciones de propiedad, el Estado, etc. La presente investigación examina esta dialéctica con el objetivo de evaluar las posibilidades que la arquitectura tiene de transformar radicalmente una realidad establecida en lugar de reproducirla pasivamente. Este problema forma la primera etapa de un proyecto de investigación más amplio, que intenta sentar las bases de una teoría y práctica conjunta entre arquitectura y praxis política. Este proyecto discutirá que uno de los aspectos más decisivos en una obra de arquitectura es el modo en que el arquitecto se posiciona en relación al mundo que habita. El arquitecto debe ser ante todo un ser humano situado, totalmente orientado y consciente de su papel en la historia (el tiempo), el espacio y la sociedad. Se plantean tres preguntas fundamentales: ¿Dónde nos encontramos hoy? ¿Qué se debe hacer? ¿Cómo debe hacerse? Cada una de estas preguntas apunta hacia diferentes etapas de la investigación, de las cuales la presente corresponde a la primera: para saber en qué tipo de realidad vivimos y cuál es nuestra posición y el rol en ella, tenemos que analizarla críticamente. Para poder evaluar la posibilidad de una  práctica arquitectónica que pretende no sólo la crítica hacia nuestro actual sistema social (capitalismo global), sino que además tener un papel activo en la lucha por su transformación radical, se requiere esclarecer su función dentro de dicho sistema. Esto implica un análisis del rol que la arquitectura cumple en el capitalismo, con el objetivo de demostrar su relación estructural, y evaluar el caso del edificio de la Tercera Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y Desarrollo (UNCTAD III) en Chile como un intento concreto por desafiar dicha relación.

I

Para saber si la arquitectura puede todavía tener una función progresiva en la sociedad capitalista, es necesario desentrañar su relación concreta con el capital. Como explicaré más adelante, a mi parecer la forma más adecuada de hacer esto es a través de: en primer lugar, examinar la forma abstracta o más pura de dicha relación, en contraposición a su investigación histórica; segundo, poner el estado actual de la práctica arquitectónica en perspectiva a través del análisis de un punto de inflexión crucial en su historia. La primera premisa supone un conocimiento suficiente sobre la relación de la arquitectura con cualquier tipo de sociedad –es decir, su relación universal con la práctica humana. Es evidente que una aproximación histórica a este problema supera el alcance de este trabajo, ya que probablemente requeriría un estudio comparativo de la evolución de la arquitectura desde el surgimiento del capitalismo. Se deduce entonces, que la segunda premisa debe subordinarse a la primera, es decir, se procederá de lo abstracto a lo concreto, progresivamente.

Las cambiantes relaciones entre el medio ambiente humano y las prácticas que incesantemente lo producen parecen estar en el centro de investigaciones relativamente recientes sobre el espacio, la economía y la política. En general, estos trabajos se centran en el hecho de que la arquitectura se interpone entre nosotros y la sociedad-naturaleza, es decir, nuestras relaciones como seres individuales y sociales están siempre mediadas por el mundo artificial que nosotros mismos hemos creado. A pesar de que en los últimos cuarenta años el capitalismo se ha expandido a una escala imprevista y ha impregnado casi todos los aspectos de la vida humana, los arquitectos en general parecen más cómodos que críticos hacia éste –ver la reciente evolución de firmas de arquitectura multinacionales y su maridaje con el establishment académico. Las posibilidades tecnológicas abiertas por este proceso son recibidas de manera más bien positivista, sin tener plenamente en cuenta sus bases económicas y sociales. La falta de estudios de arquitectura que cubran sistemáticamente estas cuestiones podría ser vista como un síntoma de la forma misma que esta relación entre arquitectura y capitalismo toma en la esfera de la cultura.

Desde el punto de vista de la fenomenología, las obras de Van der Laan (1983, 1960, 2005), Uexküll (s. f.; 1957; 1926, 2010), y Borchers (1968, 1975) intentan construir una ontología de la arquitectura –es decir, una teoría de sus bases fundamentales, más allá de consideraciones históricas o contingentes. Este enfoque fenomenológico y biológico se centra en la percepción humana, la acción y el rol del cuerpo en la configuración de nuestro mundo. Lefebvre (1991; 2004) también ha intentado restaurar el cuerpo humano como productor del espacio y la arquitectura a través de su actividad. Estudios relativamente recientes en la materia, criticando y contrastando el impacto de la cultura de consumo y de la imagen, han sido desarrollados por Pallasmaa (2005, 2007, 2009), que analiza el sesgo visualista y autorreferencial de la arquitectura moderna, posmoderna y contemporánea. Las ideas de Marx (2011) y Heidegger (2011) también tienen relevancia al estudiar cómo el cuerpo humano a través de su movimiento y trabajo capta el mundo que lo rodea con el fin de intervenirlo continuamente para ajustarlo a sus necesidades.

Durante la segunda mitad del siglo XX una serie de teorías relacionadas con el papel del espacio, las ciudades y la arquitectura en la sociedad capitalista han cuestionado críticamente las diferentes actitudes que los arquitectos han adoptado en relación con la realidad global del capitalismo. Estos temas han sido ampliamente investigados en las ciencias sociales. En de la teoría de Marx (1968, 1859, 2011), el materialismo histórico ofrece un marco para el análisis científico de la sociedad a través de un método dialéctico. Sobre la base de la economía política marxiana, el trabajo de Lefebvre y Harvey han reinstalado la relevancia del espacio en la reproducción de este sistema social contrastando con teorías previas más ortodoxas, que tendían a subestimar su importancia. El trabajo de Lefebvre (1991, 1976, 1976, 1983, 2003) ha sido una fuente importante para geógrafos, urbanistas y arquitectos, así como diversos movimientos sociales. Lefebvre plantea preguntas críticas acerca de la naturaleza del entorno construido e introduce una historia del espacio abstracto, o el espacio producido por el capitalismo. De particular interés es su intento por desarrollar las ideas de Marx en una teoría de la economía política del espacio. También siguiendo las ideas de Marx, Harvey (1985, 2005) desarrolla una teoría del desarrollo geográfico desigual del capitalismo, en el que se analiza el papel de los procesos de urbanización en el desencadenamiento o desplazamiento de las crisis económicas.

El amplio campo de la Teoría Crítica, comenzando por Marx, Weber y Freud, seguido por el Marxismo Occidental y la Escuela de Frankfurt, llegando hasta la Teoría Cultural y los Estudios Culturales, colocan al frente problemas sobre la relación entre ideología y práctica social. Teorías más recientes se centran en el problema del espacio, que a menudo ha sido minimizado por los enfoques clásicos. Jameson, por ejemplo, analiza el posmodernismo como la forma cultural del capitalismo, así como el papel de la utopía y la temporalidad en la política, la cultura de masas y la arquitectura (1991, 1997, 1998, 2005). Harvey (1989) también analiza estos temas centrándose en la dialéctica entre base y superestructura, especialmente en el paso de la modernidad a la posmodernidad. Lefebvre (1995) analiza críticamente la modernidad en toda su ambigüedad política y estética. Eagleton (1991) y Žižek (1994) restablecen la teoría de la ideología, sobre todo en su nivel ‘cotidiano’ o del fetichismo de las relaciones de mercado.

La crítica radical de las diversas ideologías arquitectónicas y su rol en la reproducción y legitimación del capitalismo ha sido investigada por Tafuri y Aureli. Desde el punto de vista histórico, Tafuri (1998, 1976, 1980) es conocido por plantear una crítica radical de las ideologías arquitectónicas tanto modernas como posmodernas. Más recientemente, Aureli (2008, 2011) ha realizado contribuciones relevantes al estudio de las relaciones entre política y arquitectura, primero, relacionando el movimiento marxista autonomista italiano de finales de los 60 con las teorías arquitectónicas de Aldo Rossi y Archizoom, y segundo, estableciendo el papel de lo formal y del proyecto en relación a la dimensión política de la arquitectura. Leach (1999) y Le Corbusier (1986) han abordado directamente la relación entre arquitectura y revolución. El primero desde los puntos de vista del Marxismo Occidental y la teoría de Foucault sobre la relación entre espacio, poder y saber; y el segundo, desde un singular enfoque sobre el papel de la arquitectura en una revolución social.

II

Hay varias cuestiones que no son claramente establecidas o tratadas por los autores mencionados. Con su enfoque en el lenguaje, el discurso y la relación entre poder, saber y espacio, la crítica radical de las ideologías arquitectónicas no capta el nivel de la experiencia corporal de la arquitectura y su crítica, y a menudo se mantiene dentro de un enfoque idealista y abstracto respecto a los problemas de la arquitectura. Por otro lado, los enfoques fenomenológicos, en su intento por recuperar el cuerpo humano en una experiencia arquitectónica no alienada o no reductora, con frecuencia pasan por alto las cuestiones relativas a la práctica social y la historia, y caen en la pretensión utópica de que el cuerpo se puede restaurar únicamente por las lecciones de la arquitectura humanista, táctil y multisensorial de épocas pasadas (véase Jameson 1997, 252-54, 1998, 442). Las teorías críticas y culturales sí afrontan la problemática social, pero a menudo descuidan la importancia de la economía y de las relaciones materiales en la producción del espacio/arquitectura. Este problema es abordado por la economía política marxista no-ortodoxa, sin embargo deja de lado la cuestión fenomenológica o subestima el nivel ideológico. Lo que a menudo falta en todos estos campos es el nivel concreto de la obra de arquitectura, abordada desde un punto de vista social y material. La fenomenología minimiza el aspecto social, mientras que la teoría crítica y la economía desestiman el lado perceptual del análisis. En consecuencia, varias preguntas pueden ser planteadas, por ejemplo: ¿Cómo una obra de arquitectura actúa sobre nuestra percepción y relaciones sociales? ¿Dónde reside la dimensión social y política en una obra de arquitectura? ¿Se limita la relación concreta entre arquitectura y capital a ‘restricciones externas’ sobre una práctica arquitectónica que de lo contrario sería más ‘libre’? ¿O se encuentra incorporada desde siempre en el proceso interno de su producción?

Pareciera que la pregunta que lógicamente articula estos problemas es ‘¿puede haber una arquitectura revolucionaria?’ –de la misma manera como se podría pensar en una política, movimiento, o incluso prensa revolucionaria. Sin embargo, esta formulación oculta una problemática subyacente: ¿Puede la arquitectura ser política en sí misma? ¿Pueden los arquitectos tomar acción política a través de su arquitectura? ¿Requiere esto reducirla a un mero instrumento político o de propaganda? ¿No es ya uno? Por otra parte, la revolución es un proceso social complejo que incorpora muchas relaciones en diferentes niveles, por lo que no puede decirse que esté ‘contenida’ en las propiedades internas de un objeto. Una formulación alternativa de esta pregunta sería ¿Puede haber una práctica arquitectónica revolucionaria? De esta manera, el foco se desplaza de un objeto hacia la práctica social responsable de su producción.

Estas preguntas pueden ser reformuladas y organizadas a lo largo de la contradicción interna de la arquitectura entre cambio y replicación identificada anteriormente. Si la arquitectura está intrínsecamente ligada a imaginar un futuro, entonces siempre implica una transformación o bien una reproducción de una realidad existente. Sin duda, esta es una formulación altamente abstracta –ya que ambos polos denotan ‘extremos puros’ que no se encuentran en la realidad concreta–, aunque sin embargo nos permiten circunscribir el objeto de estudio. Antes que puedan formularse preguntas acerca de la revolución o la reproducción, una pregunta clave sobre las posibilidades y límites de la práctica arquitectónica debe guiar y estructurar nuestro análisis: de cara al capitalismo global y el supuesto desvanecimiento de cualquier alternativa viable a éste ¿Cuál debería ser el rol de la arquitectura en las ciudades producidas por el capital? Luego de la decadencia de la arquitectura moderna, junto con los ideales sociales y políticos que la sostenían ¿Es posible todavía una práctica emancipadora de la arquitectura? Dos opciones lógicas se abren a partir de esta pregunta primordial: si la respuesta hipotética es No, una segunda pregunta sería: ¿Qué impide que la arquitectura forme parte de transformaciones radicales en lo social y espacial? Y si la respuesta especulativa es Sí, una tercera pregunta puede ser lógicamente formulada: ¿Puede la arquitectura tener un papel en la transformación social? ¿Cómo?

III

Los criterios para selección del caso de estudio son una combinación de varios factores. La primera premisa fue concentrarse en una determinada práctica u obra de arquitectura, ya que la pregunta principal apunta hacia el ámbito del proyecto en lugar de problemas urbanos más amplios –aunque de ninguna manera pasando por alto la interacción entre ambos. El problema inicial fue encontrar una obra de arquitectura que, o bien encarnara la acumulación de capital (industrias, centros comerciales, oficinas, suburbios, etc.), o bien la desafiara (sindicatos de trabajadores, edificios constructivistas, etc.). Sin embargo, este enfoque tipológico limita la problemática al punto en que se asume que algo como una arquitectura capitalista o no-capitalista pueden coexistir dentro de un mismo modo de producción, lo que es un argumento sino dudoso, al menos ideológico. Sin embargo, este enfoque despejó el camino para plantear la cuestión de si centrarse en arquitecturas que pretenden reproducir el espacio capitalista, o las que pretenden transformarlo. La primera opción nos daría una comprensión precisa del papel del espacio/arquitectura en la acumulación de capital, mientras que la segunda aborda directamente el problema de la emancipación o revolución espacial. Esta última opción fue elegida debido a su evidente proximidad con la pregunta principal. El siguiente paso apuntó a la localización de un contexto histórico y geográfico. Se seleccionaron tres períodos históricos claves: 1) la arquitectura neoclásica y utópica de las revoluciones burguesas del siglo XVIII; 2) la arquitectura soviética constructivista de los años veinte; 3) las utopías radicales de finales de los sesenta. El tercer período fue escogido por ser relativamente reciente y, por ende, menos estudiado que los anteriores. Sin embargo, hay una razón más importante para haber seleccionado dicho período en particular: representa un momento coyuntural en el desarrollo del capitalismo del siglo XX, y este hecho fue reflejado ampliamente en el ámbito cultural (la transición del modernismo al posmodernismo) y político (revueltas de 1968). En el ámbito arquitectónico, durante estos años se establecieron los programas clave (posmodernismo, tecno-utopismo, fenomenología, deconstructivismo, regionalismo, etc.) que sentarían las bases para los desarrollos actuales (biomorfismo, parametricismo, sustentabilidad, etc.).

El edificio UNCTAD III fue seleccionado finalmente debido a dos factores: en primer lugar, se trató de un intento concreto de confrontar la producción capitalista del espacio durante un proceso pre-revolucionario en la sociedad chilena; en segundo lugar, mi propia cercanía con el edificio y su historia (nací y me crié en Santiago y he sido testigo de sus diversas metamorfosis a través del tiempo).[1] UNCTAD III fue construido entre 1971 y 1972 en Santiago de Chile, durante el gobierno de Salvador Allende. Simbolizó un enorme esfuerzo colectivo, construido en sólo 275 días con motivo de la tercera sesión de una importante Conferencia Internacional de las Naciones Unidas[2] durante la cual líderes mundiales tuvieron la oportunidad de conocer personalmente lo que entonces se denominó la ‘vía chilena al socialismo’. Su diseño fue influenciado directamente por las premisas de la Bauhaus y el Constructivismo. Luego del golpe militar de 1973, el edificio se convirtió en la sede de la Junta, y después pasó a formar parte del Ministerio de Defensa, adquiriendo todo tipo de connotaciones represivas y autoritarias. Posteriormente, en el 2006, fue parcialmente destruido por un incendio, sólo para ser reconstruido el 2010 como el espectáculo visual de la coalición liberal-democrática que se encontraba en ese momento en el poder.

IV

Examinar la función de la arquitectura dentro del modo de producción capitalista en su forma general o abstraída, y evaluar las posibilidades que la práctica arquitectónica tiene de confrontar activamente dicha función, constituye el objetivo principal de esta investigación. Un objetivo secundario es analizar un ejemplo histórico concreto de una relación antagonista entre arquitectura y capital, con el fin de comprobar la viabilidad de las hipótesis teóricas planteadas. El estudio de esta relación –desde el punto de vista de la práctica– no ha sido una preocupación importante para los teóricos de la arquitectura, ni hablar de los profesionales. Este hecho contrasta con el aporte de ciencias sociales como la geografía o la sociología. En consecuencia, el estudio de estas cuestiones teóricas e históricas ahonda en una zona inusual del conocimiento arquitectónico y contribuye a la formación de una práctica alternativa y crítica de la arquitectura que se plantea como objetivo transformar concretamente nuestras condiciones materiales existentes en lugar de simplemente replicarlas o reforzarlas.

V

La estructura general de este estudio se compone de tres partes principales. Tanto la totalidad como sus partes se organizan de acuerdo a un método dialéctico de investigación, partiendo de conceptos teóricos elementales hasta temas históricos más complejos –de lo abstracto a lo concreto. Cada parte tiene una función distinta, la primera despliega principalmente un argumento teórico, la segunda es predominantemente histórica, y la tercera se centra en la práctica y la coyuntura histórica.

En la primera parte, me ocupo tanto de los fundamentos de la arquitectura como del capitalismo, tratando de desentrañar su relación estructural a partir de los conceptos básicos que los definen. Para ello, busco relacionar la fenomenología de la arquitectura con un enfoque materialista respecto a la cuestión de la praxis humana. En la fenomenología, la arquitectura es pensada como un mediador entre el hombre y la naturaleza (Van der Laan 1960, 7, 1983, 11; Borchers 1968, 33, 1975, 182), mientras que en el materialismo histórico, el mediador principal es la práctica humana en sí, ya que el trabajo humano es visto como la actividad fundamental por la que el hombre transforma la naturaleza, produciendo un mundo humano a partir de ésta, y modificándolo constantemente en función del desarrollo de sus fuerzas productivas (Marx, 2011, 197-98). Una mayor integración de estos enfoques requiere de una profundización de la fenomenología en las ideas de la biología teórica (Uexküll 1926), y una progresiva incorporación de la función de las relaciones sociales en la percepción y la producción de la arquitectura (véase Capítulo 2). Al poner en relación una definición específica de objeto arquitectónico –en términos de un esquema de acción más que de una cosa sensible– y la teoría del valor de Marx –como ‘cristalización’ del trabajo humano abstracto–, planteo entender su relación e influencia mutua como la base material sobre la cual descansa la producción capitalista de arquitectura (véase Capítulo 3). Una restauración del cuerpo humano y el valor de uso sobre el dominio del fetichismo de la mercancía y el valor de cambio requieren un enfoque materialista de la arquitectura en que la práctica social constituye el origen real de las ideas arquitectónicas en lugar de lo inverso.

Este enfoque nos dirige, en la segunda parte, hacia un entendimiento del espacio y la arquitectura como productos sociales sujetos a las mismas leyes de movimiento que operan en el modo de producción capitalista. Ambos poseen funciones sociales específicas, ya sea como medios de producción y subsistencia, o lo que denomino como una ideología objetiva (véase Capítulo 4). ¿Cómo se puede caracterizar el tipo de arquitectura producida por el capitalismo? Conceptualizado a partir del proceso histórico de la abstracción del trabajo y el espacio –es decir, la acumulación primitiva requerida para el establecimiento de la sociedad burguesa y sus relaciones de propiedad–, psicólogos, historiadores y teóricos de arquitectura desarrollaron el concepto moderno de espacio hacia finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Este concepto presenta al ‘espacio’ como un vacío/volumen neutral y autónomo disociado de las prácticas sociales y políticas que lo producen. Por lo tanto, se trata de una concepción ideológica (falaz) del espacio desde un comienzo. Otros intentos de la Bauhaus y parte del movimiento Constructivista de incorporar la dimensión social a través de teorías funcionalistas (y supuestamente marxistas) no abordaron el papel que el formalismo (y su forma degradada, el esteticismo) tuvo y aún tiene en el carácter fetichista del espacio capitalista (Tafuri y Dal Co 1980, 173). En efecto, la reducción del espacio a este estado apolítico, visual-estético, o puramente empírico no es mera ideología, sino que cumple una función práctica específica: garantizar la reproducción de las relaciones sociales de producción (Lefebvre 1991, 317, 1976, 11). Sin embargo, dicha reproducción no se puede conseguir sin grandes problemas. Las contradicciones internas al desarrollo del capitalismo (especialmente entre capital y trabajo) se incrementan en el nivel espacial como una tendencia simultánea hacia una homogeneización absoluta por un lado, y la fragmentación extrema del espacio, por otro. La arquitectura se convierte así en una abstracción real (como el dinero o el capital), un objeto aparentemente autónomo y racional, que aspira a homogeneizar todo lo que se encuentre en el camino de las fuerzas de la acumulación (el estado y el mercado mundial), paradójicamente, mediante la fragmentación y subdivisión del espacio (véase Capítulo 5).

Si el espacio/arquitectura puede servir a fines políticos y económicos mediante el reforzamiento de las relaciones de producción/propiedad, ¿podría servir entonces como un dispositivo para confrontar dichas relaciones? ¿Acaso esto no depende, en primer lugar, de la total transformación de las prácticas sociales que lo produce? Estas preguntas requieren distinguir entre la política de la arquitectura y su dimensión política intrínseca. Mi objetivo es demostrar que la arquitectura es intrínsecamente política, no en el sentido limitado de su uso o interpretación política, sino debido a su rol como mediador entre los seres humanos, la naturaleza y el mundo humano. Lo político es una condición universal o formal, mientras que la política es particular y contingente (Jameson 1997, 243; Lefebvre 2003, 61). Esta distinción se expresa en términos arquitectónicos, a través de la dialéctica entre proyecto y diseño (Aureli 2011, xiii, 30ff), que corresponde también a la ya mencionada relación entre objeto y cosa. La dimensión política sólo puede ser captada al nivel abstracto/interno de los objetos, a saber, en la forma en que un proyecto fija el modo de relación entre la arquitectura y el espacio social que la produce (por ejemplo, la ciudad). La distinción entre el concepto de lo político y la ideología también debe ser considerada con el fin de aclarar su relación con la arquitectura. La ideología, por ejemplo, no se define tanto como una construcción mental, sino como algo que opera en la práctica social, por lo tanto, en la práctica arquitectónica. En última instancia, mi objetivo es demostrar que la arquitectura no puede ser política en sí misma (como la encarnación directa de una ideología política en particular), ni tampoco puede ser política debido a sus cambiantes usos políticos. Sin embargo, esto no implica que pueda ser determinada conscientemente (políticamente) al nivel substancial del proyecto arquitectónico (véase Capítulo 6).

Por último, en la tercera parte mi propósito es evaluar el marco teórico a través de un análisis materialista de UNCTAD III. Esta parte se divide en tres capítulos que, como episodios de una historia, tratan de reconstruir el proceso de concepción, construcción y funcionamiento del edificio. Este proceso se articula mediante la interacción dialéctica entre tres puntos de inflexión históricos: Utopia (1971), Tragedia (1973), y Farsa (2010).[3] En Utopía (véase Capítulo 7), se analiza el contexto económico y político de la época y su influencia en la concepción y realización del edificio. Dos niveles de análisis son introducidos: el edificio como resultado y condición de una práctica concreta, y como una representación ideológica. En Tragedia (véase Capítulo 8), se examinan las precondiciones sociales del golpe militar que puso fin al proceso revolucionario chileno y que transformó UNCTAD III en la sede principal de la Junta –una especie de centro de vigilancia estratégico, similar a un búnker de guerra. En Farsa (véase Capítulo 9), se relata el triste destino del edificio después del término de 17 años de dictadura: en el 2006 fue parcialmente destruido por un incendio debido a la falta de mantención, y más tarde fue reconstruido de acuerdo a los imperativos de una arquitectura abstracta y altamente estetizada. Varias preguntas surgen de este análisis histórico y que intentaremos responder de acuerdo a las premisas teóricas previas. Por ejemplo, ¿cuál fue la relación que UNCTAD III estableció con la ciudad y el entorno social más amplio de la época? ¿Cuál es su dimensión política intrínseca? ¿Cuál fue su papel en el proceso revolucionario iniciado por el gobierno de Allende? Si después del golpe, el edificio fue fácilmente convertido en un aparato represivo ¿dónde reside su potencial emancipatorio?

Después de examinar este caso único, que muestra la historia y la derrota de una práctica arquitectónica abiertamente política –precisamente en un punto de inflexión en la historia general de la arquitectura– seremos capaces de evaluar la posibilidad de que una práctica arquitectónica políticamente comprometida aún pueda ser viable dentro de las leyes coercitivas de la acumulación capitalista. Como cualquier otra forma de práctica social, la arquitectura podría tener un rol importante que desempeñar en un proceso de revolución social que apunte hacia la emancipación de la clase trabajadora de la dominación abstracta del capital y su forma política, el Estado. A pesar de que se pudieran formular acusaciones precipitadas de utopismo, debemos recordar que a veces lo verdaderamente utópico no es lo imposible, sino que precisamente la eterna reproducción de lo posible. Puede ser cierto que una futura ‘arquitectura socialista’ o no-capitalista no pueda ser pensada de antemano, y que dicho intento es fútil. En ese caso, uno pudiera preguntarse si esto no es más bien un falso problema. Podría ser que la verdadera cuestión resulte ser mucho más modesta: no la imaginación de arquitecturas imposibles y utópicas sobre el papel, sino la larga lucha –en terreno– por la consciente organización y revolución de su práctica.

—◊—

Conclusiones: ¿Una Arquitectura Revolucionaria?

No hay duda de que, en todas sus variantes, el modernismo –como la forma cultural y política del capitalismo– abrió un rol potencial para el arte y la arquitectura en la transformación revolucionaria de la sociedad burguesa –un papel difícilmente concebible hasta finales del siglo XIX. Sin embargo, esto no fue más que una posibilidad a la espera de realizarse. La ambigüedad política hacia el capitalismo y sus nuevos desarrollos tecnológicos, sobre todo en la arquitectura, comprometió en gran medida dicha potencialidad. Esto fue mucho más allá que una cuestión de elección para los arquitectos, dado que la fuerza y ​realidad del espacio abstracto –generado por el movimiento del capital y el Estado centralizado– influenció la teoría de la arquitectura de manera insospechada. Los arquitectos marxistas más comprometidos, desde los movimientos Constructivista al Neues Bauen, por ejemplo, vieron al funcionalismo como el resultado práctico del materialismo histórico: la arquitectura sería determinada únicamente por los procesos de la vida real y ya no por la ideología de la clase dominante. Sin embargo, tras el impulso inicial, el resultado fue claro: lejos de desafiarlos, la arquitectura moderna encarnó eficientemente los requerimientos del capitalismo y su aparato estatal. Con el advenimiento del capitalismo global y su contraparte cultural, el posmodernismo, el componente revolucionario fue ‘tirado por la borda’, por decirlo así, junto al Estado totalitario. El potencial de una práctica arquitectónica revolucionaria jamás se restableció –a excepción de unos pocos intentos menores. A pesar de la crítica posmoderna del modernismo (dentro y fuera de la arquitectura), lo que ha permanecido intacto durante la era posmoderna es, por supuesto, la actitud indulgente hacia el capitalismo. En ausencia de un proyecto político global que confronte seriamente la hegemonía capitalista y sus formas políticas (democracia liberal), el desafío activo de la arquitectura contra el orden social establecido, a lo sumo, se ha retirado hacia un fenomenologismo reaccionario o desviado hacia la impotencia de nuevas formas de moralidad que se asemejan a una ‘ética de negocios’ (construcción ‘responsable’ o ecológicamente ‘respetuosa’); y, en el peor de los casos, ha admitido voluntariamente las nuevas necesidades de una industria cultural multinacional (bajo pretextos autorreferenciales o teóricos), o se ha rendido totalmente ante los dictados de la especulación inmobiliaria.

Cualquiera que sea el intento de diagnosticar la situación actual, debería estar claro a estas alturas que hemos decidido seguir un camino muy diferente en este análisis. En lugar de abordar directamente el estado actual de las cosas, se ha creado una distancia crítica, lo que ha permitido ver el problema en cuestión de nuevas maneras. Esta distancia se ha creado tanto en el plano de la teoría como el de la historia. En primer lugar, hemos abstraído la relación concreta y contingente entre arquitectura y capitalismo para examinarla en relativo aislamiento –colocando entre paréntesis ciertas especificidades históricas y geográficas. En un segundo movimiento, hemos puesto a prueba las conclusiones teóricas mediante su incorporación en las complejidades de una realidad histórica concreta (UNCTAD III). Al volver hasta ese momento coyuntural de crisis y reestructuración capitalista, acompañado de la correspondiente agitación social, política y cultural, entre finales de los 60’ y principios de los 70’, mi objetivo fue localizar (examinando el último aliento del modernismo) las bases reales de la relación entre la arquitectura y el capitalismo actuales. La tarea de estos pensamientos finales es, entonces, rearmar esta totalidad (teoría e historia, abstracto y concreto) en su movimiento, es decir, reconectar los procesos examinados desde el punto de vista de la práctica –es decir, las restricciones y posibilidades concretas de un práctica arquitectónica antagonista.

I

El planteamiento inicial se caracterizó por el intento de relacionar la teoría fenomenológica y biológica de la arquitectura con una concepción materialista del mundo. El objetivo fue establecer el papel de la actividad humana (praxis) en la producción del mundo humano (segunda naturaleza) y, en particular, la arquitectura. Aunque se han realizado varios intentos por vincular el Marxismo y la Fenomenología en el pasado –especialmente en Heidegger y Merleau-Ponty–, el análisis se centró en la ‘arquitectura inherente’ en el cuerpo humano en lugar de preguntas trascendentales o existenciales más amplias. La cuestión clave fue la relación del cuerpo humano con la naturaleza en abstracto –es decir, como si estuviera hipotéticamente aislado de las relaciones sociales. Examinada de cerca, la naturaleza se revela no como un absoluto, no como autónoma, sino como algo que está siempre ya-transformado por el hombre. No existe una naturaleza original, sólo la naturaleza previamente modificada –en mayor o menor medida– por la mano del hombre y vista a través de la mente humana. Por lo tanto, la noción de una segunda naturaleza –el mundo humano como nuestro propio hábitat ‘natural’– capta la interacción dialéctica entre la naturaleza externa e interna (humana), yendo ‘más allá de la interpretación ontológica idealista y materialista de la naturaleza’ (Lefebvre 2011, 142). Lo que este breve análisis revela es el carácter ilusorio de distinciones mecánicas entre naturaleza y sociedad: sólo hay una segunda naturaleza (humanizada), que está hecha de la materia de la primera naturaleza. Interpretaciones falaces e idealistas de la naturaleza pueden llevar fácilmente a ver la arquitectura simplemente como el ‘receptáculo’ de la vida humana, como supuestamente es la naturaleza. Sin embargo, nuestro mundo humano no puede ser visto simplemente como un ‘medio’, ya que no solamente es un mediador entre nosotros y la naturaleza, sino entre nosotros y ‘nosotros mismos’. En otras palabras, es a la vez resultado y condición de la actividad humana que lo transforma continuamente con el fin de reproducirse a sí misma, y no puede hacerlo de otra manera. Por lo tanto, el mediador real y origen de toda arquitectura es la actividad productiva como tal.

Visto desde esta perspectiva, el problema general y U3 se vislumbraron bajo una nueva luz. La perspectiva ontológica idealizada, en que la arquitectura emerge entre los seres humanos y el espacio natural (Van der Laan, Borchers) se amplía con una en la que la arquitectura también media entre los seres humanos y la segunda naturaleza (social), y al mismo tiempo, entre lo que ya existe (arquitectura del pasado) y lo que podría ser (arquitectura posible). Por otra parte, debido a que la arquitectura es un producto de las relaciones sociales, esta relación espacio-temporal es una en la que las relaciones sociales organizadas son el intermediario concreto entre los seres humanos y su mundo objetivo. Además, es la acción colectiva humana la que interviene entre las condiciones sociales y materiales ya existentes, y las posibles o nuevas condiciones que esta misma acción anuncia. U3 fue el producto de un intento por forjar nuevas relaciones sociales entre Santiago y sus habitantes, una relación en la que los trabajadores pudiesen percibir el mundo objetivo de la ciudad y sus edificios como el producto común de su propio trabajo, como una gran obra colectiva que ya no pertenecería a una clase de ciudadanos particulares o al Estado, sino al pueblo que la produjo.

Es precisamente esta conciencia de la arquitectura como una actividad creativa consciente, sujeta a disciplina, lo que la distingue de la actividad de la construcción en general, y de las formas naturales. Para entender la arquitectura desde el punto de vista de las relaciones con la segunda naturaleza, fue necesaria una distinción adicional entre lo natural y lo artificial. En el ámbito de la arquitectura de esta diferencia está lejos de ser evidente, y se basa en el carácter constitutivo de los términos más que la fuente de la que supuestamente emanan. Marx también utilizó el término ‘segunda naturaleza’ para referirse al mundo humano ‘naturalizado’, tratado como un absoluto externo sobre el que los hombres no poseen control. Ampliando la distinción de Van der Laan entre los órdenes naturales y artificiales, Borchers incluyó la llamada arquitectura ‘cotidiana’, ‘vernácula’ o ‘popular’, que se desarrolla de forma espontánea, dentro del orden natural, y la distinguió de la arquitectura como el resultado del pensamiento teórico sistematizado, la cual pertenece a un orden artificial. La arquitectura concebida como arte mayor rompe desde el inicio con el determinismo de las leyes naturales (humanas o no). Se deduce entonces, que la transformación del mundo (como segunda naturaleza), en el sentido de romper con su desarrollo ‘natural’ o ‘ciego’ más que reproducirlo instintivamente, sería una característica intrínseca a la arquitectura concebida de esta manera. Una vez más, U3 puede ser visto como un ejemplo de esto. Las personas involucradas en la planificación y la construcción eran plenamente conscientes del rol del edificio y la conferencia en la ruptura radical con la planificación (burguesa) establecida de la ciudad.

En este punto, y habiendo llegado a conclusiones iniciales sobre una base abstracta, tuvimos que integrar el entendimiento universal o puramente teórico de la relación entre hombre y naturaleza en una comprensión social –y progresivamente histórica– de la actividad humana. Con este fin se desarrolló la distinción entre los órdenes naturales y artificiales en la diferencia entre las cosas (cualidades sensoriales externas) y los objetos (esquemas internos de acción), los cuales constituyen lo que Uexküll llama el círculo funcional del cuerpo humano. Junto a éstos, introdujimos la dialéctica del uso y el intercambio de Marx. La primera distinción apela al carácter dual del cuerpo humano, siendo a la vez un transmisor pasivo y activo de energía (Lefebvre, 1991, 178). La segunda, apunta al carácter concreto y abstracto de las mercancías. Una distinción adicional de Marx es entre el valor de cambio (razón de cambio entre mercancías) y el valor (trabajo abstracto). Siguiendo a Uexküll y Van der Laan, Borchers postuló a los objetos como la substancia de la arquitectura. Por su parte, Marx planteó al valor como substancia de las mercancías. El objetivo aquí fue establecer la relación intrínseca entre los objetos (arquitectónicos) y los valores (sociales). El concepto común que los une es el tiempo de trabajo, y su equivalente en arquitectura, los actos humanos. Según Borchers, los actos son acciones ‘cristalizadas’ (por ejemplo: entrada, pasillo, etc.), mientras que en relación con el valor, los actos son la estructura social que regula las acciones (por ejemplo, acciones ritualizadas, el trabajo, el deporte, la danza, etc.) En este marco, U3 se analizó como cosa y objeto, como valor de uso y valor de cambio. La cuestión central en este punto fue: ¿Cuáles características del edificio son intrínsecas a su arquitectura y cuáles no? Para responder, buscamos analizarlo como el resultado de una práctica social concreta y, al mismo tiempo, como una representación ideológica.

Al restaurar el papel central del cuerpo humano –su percepción, movimiento y su práctica social– reafirmamos una concepción materialista (social) de la arquitectura que nos permitió criticar y disipar los enfoques idealistas dominantes. Si la arquitectura es entendida ya no como el producto de los llamados ‘conceptos arquitectónicos’, las ideologías o incluso del zeitgeist ‘predominante’, sino más bien como resultado y medio de una práctica social, el problema de su rol en el capitalismo y en contra de éste reaparece de una manera distinta. Así, en lugar de concentrar los esfuerzos en los análisis ideológicos –sin duda necesarios, pero que abundan entre los teóricos de la arquitectura– decidimos centrarnos en las prácticas materiales sobre los que, en primer lugar, estos debates se construyen. En consecuencia, el primer paso en la investigación fue el análisis del espacio y la arquitectura entendidos como productos sociales, no medios pasivos o meros ‘reflejos’ de la sociedad. Establecimos sus funciones como los medios de producción y de subsistencia, y como ideología ‘objetiva’, es decir, el carácter fetichista que asumen bajo el capitalismo, y que es precisamente lo que asegura su uso instrumental por el poder político.

II

Una cuestión compleja emerge de estas reflexiones: ¿Qué tipo de arquitectura ha engendrado el modo de producción capitalista y cómo? La primera parte del problema debió abordarse de una manera abstracta, a fin de introducir el concepto clave de capital. Si la producción de valor (incluyendo la arquitectura) es lo que caracteriza a la producción simple de mercancías en las sociedades pre-capitalistas, la producción de plusvalía es lo que define el modo de producción capitalista. ¿Cómo se produce esta plusvalía? ¿De dónde viene la ganancia? Marx llegó a la conclusión de que sólo una mercancía llamada fuerza de trabajo tiene la capacidad de producir más valor de lo que cuesta –es decir, el capital variable. La condición previa para transformar el trabajo humano en mercancía fue la expropiación de los productores directos del acceso a los medios de producción (capital constante) y de subsistencia por una naciente clase social, la burguesía –un proceso conocido como acumulación originaria. Se inició así un cambio radical en las relaciones de propiedad, en la que el llamado ‘derecho a la propiedad privada’ asegura y legitima la exigencia de los ‘nuevos propietarios’ de explotar fuerza de trabajo con el fin de acumular plusvalía como un fin en sí mismo. El proceso por el cual el propietario de estos medios compra la fuerza de trabajo y la pone a trabajar para producir nuevas mercancías que luego vende por el precio original más una ganancia, define el concepto de capital. Por lo tanto, si el capital es un proceso en el que el valor contenido en las mercancías cambia constantemente su forma con el fin de expandirse a sí mismo –del dinero a las mercancías y de nuevo a más dinero– y luego, tan pronto como la arquitectura se adentra en este circuito como medio de producción (una fábrica u oficina, por ejemplo) se convierte ella misma en capital –como capital constante, o más específicamente, capital fijo.

El resultado de este proceso histórico fue la progresiva abstracción de las actividades laborales concretas en esa actividad indiferenciada de creación de riqueza llamada trabajo abstracto. Una vez medido como el promedio del tiempo de trabajo para producir una mercancía dada, el trabajo abstracto forma la substancia del valor de dicha mercancía, que finalmente se expresa en su valor de cambio y su precio. Según Lefebvre, este proceso no podría haber tenido lugar sin la integración de la arquitectura y el espacio en su totalidad, en el circuito del capital. Como resultado, éstos se han convertido en abstracciones reales: fetiches aparentemente autónomos (como el dinero y el capital) que causan una tendencia simultánea a la homogeneización y la fragmentación social que, sin embargo, es socialmente real. El espacio abstracto nació de la violencia y la ‘destrucción creativa’ de la acumulación originaria y la creación del Estado moderno. Esencial para este proceso fue también el papel creciente de la urbanización en la expansión de los mercados, llegando finalmente a todo el mundo.

A finales del siglo XIX y principios del XX, teóricos del arte y la arquitectura comenzaron a formular el concepto de espacio moderno, lo que no fue más que un reflejo en la teoría de una realidad social ya en desarrollo. Este movimiento corresponde a la instrumentalización del conocimiento analítico por el pensamiento burgués a fin de facilitar la aplicación práctica y estratégica del espacio abstracto –ya sea por el Estado o las empresas privadas. La arquitectura se convirtió progresivamente en un problema de ‘economía y conveniencia’ (Durand) y finalmente adoptó plenamente la jerga y los métodos de la industria a gran escala (la gestión científica del trabajo, el funcionalismo, y así sucesivamente). Paradójicamente, la Bauhaus, los Constructivistas y arquitectos afines se vieron a sí mismos como llevando a cabo una revolución anti-burguesa en el arte, el diseño y la arquitectura. Es cierto que cambiaron radicalmente la forma en que el arte y la arquitectura se relacionaban con la sociedad, y por lo tanto, inevitablemente, se abrió el camino para una práctica revolucionaria en el ámbito cultural. Sin embargo, las llamadas a los arquitectos a ‘abrir sus ojos’ a la sociedad industrial y sus nuevos desarrollos técnicos (Le Corbusier) contenían un mensaje ambiguo que resume su postura positivista. Arquitectos más radicales o abiertamente marxistas adoptaron una actitud determinista e igualmente positivista en la fusión entre materialismo y funcionalismo. Otras variantes del modernismo, como el futurismo, el expresionismo, y el neoplasticismo se mantuvieron dentro de un enfoque formalista-esteticista desprovisto de, o indiferente hacia, las cuestiones sociales.

Los arquitectos de U3 fueron muy influenciados (incluso directamente) por estas teorías, y las incorporaron en su diseño a través de dos características principales: el diseño total o integral, y la búsqueda de lo nuevo –ambas están estrechamente relacionados con la idea de la producción del espacio. La concepción abstracta del espacio se vio atenuada por un enfoque local como resultado del despliegue pre-revolucionario de nuevas relaciones sociales en el ámbito de la producción y la cultura. Como objeto arquitectónico (y un conjunto de objetos) y como el resultado y condición de una nueva práctica social, las características intrínsecas de U3 –como su planta libre, su estructura independiente, o su apertura hacia la ciudad– no lograron romper con la producción capitalista del espacio de una manera substancial. Sin embargo, su proceso de producción y diseño, sin duda desafió los métodos imperantes en la época, tanto en la arquitectura como la organización del proceso de trabajo.

Después de haber analizado las relaciones entre el desarrollo del espacio abstracto y la aparición de la arquitectura moderna, debimos especificar el carácter político de la obra de la arquitectura. ¿Es la arquitectura política? La respuesta es sí, pero sujeta a definiciones específicas. La distinción entre lo político y la política se desarrolló en el marco de la diferencia entre proyecto y diseño, que asimismo corresponde a la previa distinción entre los objetos (propiedades internas) y las cosas (propiedades externas). Se identificó un camino en que se reconoció el carácter estructural o formal de lo político en la arquitectura. Como el resultado de una práctica política en su sentido más amplio, la arquitectura es entonces intrínsecamente política, que no es lo mismo que decir que es política ‘en sí misma’. La dimensión política de la arquitectura radica en la estructuración del modo de relación que establece entre los seres humanos y entre éstos y su entorno. De ello se desprende que la utilización o la interpretación política de la arquitectura son funciones meramente externas o contingentes que no puedan constituir su dimensión política intrínseca. Al enfrentarnos a las afirmaciones de Jameson y Tafuri se hizo evidente que la pregunta inicial debía ser reformulada desde el punto de vista de la práctica arquitectónica y no de su resultado. Este nuevo enfoque nos permite hacer frente a la difícil cuestión de la acción política del arquitecto. Confrontando la esterilidad extrema de la posición de Tafuri, afirmamos la idea de que la acción política en arquitectura debe tener lugar primero al nivel de sus métodos de producción y debe ir más allá de los límites de la propia disciplina. U3 fue analizado desde el punto de vista de estas hipótesis, llegando a la conclusión de que a pesar su significación política explícita y cambiante a lo largo de su vida útil, su dimensión política intrínseca como objeto arquitectónico se mantuvo prácticamente sin modificaciones hasta que fue destruido por el incendio de 2006. Como un ejercicio de amnesia histórica y política, su reconstrucción aseguró que su dimensión intrínseca como objeto –y conjunto de objetos– se rompiera o modificara al punto de llegar a ser irreconocible.

III

No puede haber una práctica arquitectónica revolucionaria sin el apoyo de un proceso social revolucionario que la sustente. Si la arquitectura es entendida como el resultado de la producción social del espacio, es precisamente esta práctica productiva lo que deberá cambiar radicalmente para cambiar la arquitectura. Por otro lado, estas prácticas revolucionarias no ocurren en un vacío: están sujetas a un conjunto de condiciones ya existente, un espacio social y una arquitectura ya existentes. ¿Debería la práctica arquitectónica esperar a una revolución total, una transformación total de la producción de la vida material, para cambiar ella misma? o ¿Puede la práctica arquitectónica transformar estas condiciones materiales heredadas únicamente cambiando sus propios métodos internos? No y sí. No, en la medida en que estos métodos sólo pueden alterar la manera en que la arquitectura es conceptualizada y diseñada, pero no su producción social real, que depende de un amplio conjunto de fuerzas económicas y políticas: la arquitectura no puede cambiar exclusivamente a partir del ámbito de las ‘ideas’. Sí, si una práctica arquitectónica específica o un conjunto de prácticas son capaces de establecer vínculos orgánicos entre sus métodos y los objetivos de organizaciones sociales y movimientos revolucionarios, especialmente los vinculados a las prácticas espaciales –por ejemplo, movimientos ciudadanos, movimientos urbanos por el ‘derecho a la ciudad’, movimientos de los sin techo, organizaciones por la defensa del patrimonio o la conservación del medio ambiente, etc. ¿Qué impide llevar a cabo esto? Se examinaron varias cuestiones en nuestro análisis: la internalización del espacio abstracto dentro de la práctica arquitectónica, la ilusión ideológica de los arquitectos respecto a su propio papel en el capitalismo, su gran dependencia de un marco institucional (político) y económico que legitima y perpetúa el modo de producción existente, la ‘comodificación’ de los objetos arquitectónicos y de la arquitectura en general. ¿Cómo pueden los arquitectos confrontar estos límites? ¿Existen condiciones para una práctica de arquitectura políticamente consciente en el capitalismo? Para ser verdaderamente radical, la arquitectura debe ir a la raíz del problema y enfrentarlo con sus propios métodos, pero nunca de manera aislada de otras prácticas radicales, y ciertamente no como una cuestión puramente teórica o académica. La raíz del problema es clara: la arquitectura debe desafiar el espacio abstracto del capitalismo (basado en las relaciones de propiedad privada) mediante la restauración del cuerpo humano total en el conjunto de sus dimensiones perceptuales y sociales y en el ámbito de los objetos arquitectónicos, es decir, dentro de la propia planta de arquitectura. La actividad humana siempre podrá cambiar el propósito de la arquitectura, pero no puede cambiar su estructura interna, su sistema de medición, y la manera en que ésta afecta nuestra percepción y acciones. La arquitectura es un producto colectivo y artificial de nuestra propia creación, es el mundo humano que nos forma al tiempo que nosotros lo conformamos, su transformación no será nunca la exclusiva invención de los arquitectos, sino de la sociedad en su conjunto.

En resumen, esta investigación ha analizado teóricamente las relaciones entre arquitectura y capitalismo con el objeto de enfrentar con realismo la cuestión de su rol político en la lucha por la transformación de este modo de producción. Es evidente que esta tarea no puede ser confiada a la arquitectura como los modernos creían, sino que debe ser entendida sólo como una pequeña contribución (colaborativa) a un proyecto colectivo más amplio por la emancipación de la clase trabajadora de la dominación ciega y abstracta del capital, así como la transformación radical de sus instituciones –sobre todo la propiedad privada y el Estado. Sin duda, el objetivo final, como creía Lefebvre, es la transformación de la vida cotidiana en todos sus aspectos. Sin embargo, soluciones facilistas a este dilema caen por lo general en formas no-dialécticas o crudas de utopismo. Estas se manifiestan ya sea como experimentación formal auto-referencial vaciada de contenido político (o uno forzado y a posteriori), o como llamados reaccionarios a volver a una arquitectura más ‘humana’ y fenomenológica que lograría por sí misma un cambio sin contaminarse o asociarse con prácticas sociales externas. El carácter ilusorio y ensimismado de estas y otras variaciones no sólo exige un análisis crítico del lugar y rol de la arquitectura dentro de la producción capitalista del espacio, sino que más importante aún, es el replanteamiento de su práctica y métodos. En breve, lo que queda por hacer es trabajar hacia un programa de arquitectura que aborde de una manera unitaria (como un conjunto de proposiciones teóricas fundamentales) sus contenidos, objetivos y métodos. Por razones estratégicas explicadas anteriormente, esta investigación consistió sólo en una pequeña parte del análisis crítico necesario, centrado principalmente en los problemas de la arquitectura moderna. Un análisis más detallado requiere hacer frente a los nuevos problemas que el posmodernismo –entendido como la superestructura cultural del capitalismo global– representa para la práctica arquitectónica. Es de esperar que el ejemplo de UNCTAD III y la experiencia de los trabajadores, artistas, arquitectos e ingenieros que lo hicieron posible, pueda ser una valiosa prueba del potencial revolucionario de la práctica arquitectónica para contribuir modestamente a la transformación y re-apropiación del espacio y el tiempo social.


NOTAS

[1] He participado, además, en la traducción del español al inglés, de ‘275 Días: Sitio, Tiempo, Contexto y Afecciones Específicas’, un proyecto curatorial que recupera la mayor parte de las obras de arte integrado de UNCTAD III, perdido durante la dictadura, véase (Varas y Llano 2011, 5).

[2] Tercera Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y Desarrollo (UNCTAD III), celebrada en Santiago de Chile, del 13 abril al 21 mayo de 1972.

[3] El título de estos capítulos es una referencia a los comentarios de Marx sobre la concepción de la historia de Hegel. Marx no sugiere que los acontecimientos históricos se repiten (‘primero como tragedia y después como farsa’), sino que lo nuevo es constantemente atormentado por lo viejo, construido sobre sus condiciones materiales establecidas, las cuales son inevitablemente escenificadas y parodiadas en toda circunstancia emergente: ‘los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio (…) La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos’ (véase Marx, 1937, 5).

Acerca de patriciodestefani

My main focus is on the role of architecture within capitalist society and the search for a radical alternative practice. https://artificialorder.wordpress.com/
Esta entrada fue publicada en Ensayos de Tesis y etiquetada , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , . Guarda el enlace permanente.

Una respuesta a Horizontes de Emancipación: La Posibilidad de una Práctica Revolucionaria de la Arquitectura (Introducción + Conclusiones)

  1. Fernando dijo:

    heey amigo tu articulo me ha parecido muy interesante, hace arto no leia un ensayo tan agudo de arquitectura, me gusta como abordas cada categoria y desarrollas cada uno de los temas porpuestos en tu lectura, comparto muchas de las tesis que alli planteas, in other words I think that the alternative that you propose is a useful tool that permits giving a new orientation from the architecture that overcomes once and for all the capitalist space production and the most impotantan opening a way to other ways to think the space, for instance the socialist!!!

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s